天之浩浩兮，物亦云云。性命变化兮，如丝之棼。或以神好正直，天盖默默；或以道恶强梁，天亦茫茫。此仙都之灵兽，固何负而罹殃？始居幽山之薮，食乎丰草之乡，不害物以利己，不营利以同方。何忘情以委代，而任性之不忘。卒罹网以见逼，受庖丁而惟伤。岂不以斯尾之有用，而杀身于此堂？为君雕俎之羞，厕君金盘之实。承主人之嘉庆，对象筵与宝瑟。虽信美于兹辰，讵同欢于畴日。
此赋作于684年，时宗秦客于洛阳金亭大会宾客，共赋座中食物，酒酣之际，陈子昂奉命所作，赋中他对麈成为盘中之食，颇感同情，“岂不以斯尾之有用，而杀身于此堂”之句可以看出麈因尾毛有用，故而引来杀身之祸，尾毛或用来制作麈尾。
二、麈尾的形制与功用
1.麈尾与清谈
陆机《羽扇赋》中记载：“昔楚襄王会于章台之上，山西与河右诸侯在焉，大夫宋玉、唐勒侍，皆操白鹤之羽以为扇。诸侯掩麈尾而笑，襄王不悦。”故事说楚襄王在章台召见诸侯，宋玉、唐勒手持白鹤羽毛制成的羽扇，不料遭到了手持麈尾的诸侯们的嘲笑，虽然讲述的是战国时的故事，但在先秦文献中，未见有使用麈尾的记载，由此可以证明在陆机生活的时代，麈尾已经大量进入人们的生活，时人才有可能以时物来附会古人。孙机先生也曾指出：“麈尾约起于汉末，魏正始以降，名士执麈清谈，渐成风气。”此时国事民生被视为俗事，不谈俗事，只谈周易、老庄被称作清谈。清谈相当于现在的辩论，双方分为主客，要有交谈的对手，在这个过程之中往往需要手执麈尾。赵冀《廿二史札记》曰：“六朝人清谈必用麈尾，盖初以谈玄用之，相习成俗，遂为名流雅器，虽不谈亦常执持耳。”
曹魏正始年间的士人清谈中并没有使用麈尾的记载，到了西晋，士人在清谈中开始使用麈尾，西晋清谈领袖乐广曾以麈尾指点客人：
客问乐令“旨不至”者，乐亦不复剖析文句，直以麈尾柄确几曰:“至不?”客曰:“至!”乐因又举麈尾曰:“若至者，那得去?”于是客乃悟服。乐辞约而旨达，皆此类。
《南史·袁宪传》又载：“会弘正将升讲坐，弟子毕集，乃延宪入室，授以麈尾，令宪竖义。”《南史·张讥传》载：“时索麈尾未至，后主敕取松枝，手以属讥，曰：‘可代麈尾。’”从上可以看到清谈主讲人都是使用麈尾，在没有麈尾之时甚至用松枝代替。传为晚唐画家孙位所绘《高逸图》，表现的是魏晋时期竹林七贤，画面中四人应是在清谈中，左侧第一位与另外三位面面相对，以区分主客，手执麈尾的应是主方。
东晋的孙盛与殷浩进行过一次激烈的清谈：
孙安国往殷中军许共论，往反精苦，客主无间。左右进食，冷而复暖者数四。彼我奋掷麈尾，悉脱落，满餐饭中。宾主遂至莫忘食。殷乃语孙曰：“卿莫作强口马，我当穿卿鼻！”孙曰:“卿不见决鼻牛，人当穿卿颊！”
孙盛与殷浩论辩之激烈，竟然废寝忘食，奋掷麈尾，使得麈尾之毛尽落饭中，可见麈尾如果使用不当，其上的尾毛就会脱落。唐人韩翅《题张逸人园林》云：“花源一曲映茅堂，清论闲阶坐夕阳。麈尾手中毛已脱，蟹整尊上味初香。”诗中的麈尾之毛已经脱落，源自使用过久，这也是麈尾难以存世的主要原因。
朝鲜安岳冬寿墓壁画
2.麈尾的形制与功用
麈尾在结构造型上，由扇面和扇柄两部分组成，徐陵《麈尾铭》描述麈尾为“圆上天形，平下地势”，形制为上圆下方。麈尾柄的原料一般有玉、木或竹，柄上通常镌刻有犀角、玳瑁等名贵的装饰材料。南朝张悦《玳瑁麈尾铭》曰：“移珍西岳，费藻南 ，凝华淡景，摇采争云，夷心似镜，色众斯分。”可见麈尾的装饰材料十分考究。古人以玉比德，在麈尾柄上还装饰玉石，南朝刘义庆《世说新语》提到王衍手握白玉麈尾的轶事：“王夷甫容貌整丽，妙于谈玄，恒捉白玉柄麈尾，与手都无分别。”到了唐代，人们对玉柄麈尾依然津津乐道，韦应物诗云：“故人问讯缘同病，芳月相思阻一杯。应笑王戎成俗物，遥持座尾独徘徊。”竹柄麈尾见于《南齐书》：“宋泰始中，过江聚徒教学。冠黄葛巾，竹麈尾，蔬食二十余年。”
虽然文献中有诸多记载，但实物已不多见，日本奈良正仓院收藏有麈尾，傅芸子先生在《正仓院考古记》中记载，正仓院藏有四柄麈尾，分别是柿木柄、漆柄、金铜柄与玳瑁柄。王勇经过实地考察后，认为正仓院所藏麈尾只有漆柄和柿木柄，另外两柄为拂尘而非麈尾，相对完整的是柿木柄麈尾，装饰华丽，工艺精巧。
由于仅存一柄相对完整的麈尾实物，要探究麈尾形象还要借助于绘画等材料。截至目前麈尾的绘画最早见于1991年发掘的洛阳朱村汉墓，考古报告将此墓断为东汉晚期或曹魏时期。该墓室中有三幅壁画，其中一幅名为《夫妇宴饮图》，画中有墓主夫妇两人，男女仆各两人位于墓主夫妇左右两侧，榻床一侧并立二男仆，其中一男仆手执麈尾，麈毛为红色。1997年发掘的北京石景山八角村的魏晋时期墓葬，其中一面壁画名为《执麈凭几墓主人图》，画中男墓主端坐榻上，右手执麈尾。墓主端然正坐、手执麈尾的形象，在当时墓葬中大量出现，成为一种墓葬壁画主人形象的典型样式，如辽宁朝阳袁台子壁画墓、辽宁辽阳上王家村晋墓、云南昭通后海子壁画墓、四川成都侯霍承嗣墓、新疆吐鲁番的阿斯塔那13号墓及朝鲜安岳冬寿墓。可以看到绘画中麈尾的形状并不相同，或许因为尾毛与柄连接的工艺不同，所以在画面中呈现出不同的样式。这些墓主如霍承嗣、冬寿皆为高级武官，又因“鹿之大者曰麈，群鹿随之，皆视麈所往，麈尾所转为准”，有学者指出麈尾名物颇有些发号施令、指挥进退的内在意蕴，孙机先生在《诸葛亮拿的是“羽扇”吗》一文中指出诸葛亮手持的并不是羽扇，而是麈尾。在传世绘画中，唐代阎立本的《历代帝王图》所绘吴主孙权，手中持有麈尾，《南齐书》载：“又谓诸子曰‘麈尾是王、谢家物，汝不须捉此’”，可见麈尾也用来区分地位身份的高低，彰显执麈人身份。
除了彰显身份，也有记载士人像后世文人使用折扇一样使用麈尾，具有抚秽解暑的实用功能，如徐陵《麈尾铭》云：“拂静尘暑，引饰妙词。”又如王导《麈尾铭》也道:“道无常贵，所适惟理。勿谓质卑?御于君子。拂秽清暑，虚心以俟。”
魏晋时期长期处于分裂的乱世，士人纵情享乐，整个社会充斥着厌世的情绪，使得佛教盛行，这个时期众多名僧宣讲《维摩诘经》，而此经的经义与当时的士人心理相契合，受到了广泛的推崇。这时与佛教相关的绘画、雕塑十分盛行，《维摩诘经》成为佛教艺术中非常重要的题材。这些佛教艺术除了有明显的印度和西域的影响，一些细节取自贵族的生活，有很多维摩诘的形象都表现为手执麈尾，《维摩诘经》中实际上并没有关于麈尾的描述，是在《维摩诘经》传入中国之后才出现的。如云冈石窟第11窟西壁北侧上端，帷帐中莲花座上维摩诘侧身倚坐，右手执麈尾，第6窟文殊、释迦、维摩三像；龙门石窟弥勒洞北二洞有维摩诘像，戴帽蓄须，坐于帐中，手执麈尾，古阳洞北壁中层第3龛维摩诘像。
(唐) 阎立本 (传)
历代帝王图·吴主孙权（局部）
绢本设色纵51.3厘米 横531厘米
〔美〕波士顿美术馆藏
三、麈尾与羽扇、拂尘的混淆
1.与羽扇的混淆
诸葛亮手摇羽扇的形象深入人心，宋刊《艺文类聚》卷六七引《语林》：
诸葛武侯与宣皇在渭滨将战，宣皇戎服莅事，使人视武侯，乘素舆，葛巾，毛扇，指麾三军，皆随其进止。宣皇闻而叹曰:“可谓名士矣!”
孙机先生认为上文中的诸葛亮手中的毛扇是麈尾而非羽扇。羽扇的使用始于东吴，是东吴之地有浓厚地方特色的工艺品。如江道《羽扇赋》说：“惟羽类之攸出，生东南之遐嵎。”傅咸《扇赋·序》说：“昔吴人直截鸟翼而摇之，风不减方、圆二扇，而功无加；然中国莫有生意者。灭吴之后，翕然贵之，无人不用。”嵇含《羽扇赋·序》说：“吴楚之士，多执鹤翼以为扇。虽曰出自南鄙，而可以遏阳隔暑……大晋附吴，亦迁其羽扇，御于上国”。当时蜀吴关系，时弛时张，猇亭一战，刘备败亡，诸葛亮不大可能使用具有东吴特色的羽扇，而毛扇应是麈尾。
后世往往将麈尾与羽扇混淆，前文说到维摩诘手中所执应是麈尾，但传为李公麟所绘的《维摩演教图》中维摩诘所持已经是羽扇而不是麈尾了，最直观原因是二者形制近似。羽扇和麈尾的质地不同，使用方法亦有区别，用羽扇多称摇，用麈尾多称挥，因而执麈与操扇的姿势也不一样。这一点大概对当时清谈风度有一定影响，所以羽扇始终未能占领清谈的阵地。此外，从庾信的《哀江南赋》“陶侃空争米船，顾荣虚摇羽扇”之句，可见顾荣是手执羽扇指挥军队，麈尾与羽扇都具有指挥作战的功用，相同的功用更使人们难以将二者区分。
2.与拂尘的混淆
傅芸子先生在《正仓院考古记》中未能把麈尾与拂尘区分，实际上，这两者在很久之前就已经混淆了。麈尾盛行于六朝清谈时期，隋唐之时渐行渐衰，宋代以后便无人问津。由于麈尾难以保存，后世人们很少接触麈尾实物，往往把麈尾与拂尘混淆，明代王圻《三才图会》中把麈尾与拂尘混同。这种说法一直延续至今，《辞海》释麈尾云：“拂尘，魏晋人清谈时常执的一种拂子。”《辞源》之“麈尾”条云：“古以驼鹿尾为拂尘，因称拂尘为麈尾。”
实际上二者是有明显区别的。首先，麈尾与拂尘的形状与原料并不相同。麈尾上圆下方，而拂尘却形如一束马尾。拂尘大多为麻制，如《太平御览》卷七百三引《晋书》云：“武帝泰始四年，有司奏先帝旧物，麻绳为细拂，以明俭约。”杜甫《棕拂子》诗云：“荧荧金错刀，擢擢朱丝绳。非独颜色好，亦用顾盼称。”卢纶《和赵给事白蝇拂歌》诗曰：“柄裁沉节香袭人，上结为文下垂穗。霜缕霏微莹且柔，虎须乍细龙髯稠。”其次，麈尾与拂尘的使用场合各不相同。作为名士清谈的道具和高僧大德的随身法器，麈尾多用于论辩场合，同时还是六朝名士身份的象征，手持此物慷慨陈词、谈笑风生、潇洒倜傥。拂尘则用于驱赶蚊蝇、拂拭尘土。文震亨《长物志》曰：“麈，古人用以清谈，今若对客挥麈，便见之欲呕矣。然斋中悬挂壁上，以备一种。有旧玉柄者，其拂以白尾及青丝为之，雅。”文震亨所说的“麈”实际上是拂尘，晚明文人通常把拂尘挂在书房或手持，以彰显魏晋风度与文人趣味。
(明) 曾鲸王时敏肖像
绢本设色纵64厘米 横42.7厘米
天津博物馆藏
作者为天津美术馆馆员返回搜狐，查看更多