公元 6世纪以后, 中日之间交流频繁, 日本多次派遣外交使节来中国学习中国文化。他们对中国人使用箸进食十分羡慕， 并将中国的箸带回了日本。公元 8世纪后，箸在日本逐渐普及，称为“ 唐箸”，表示源于中国之意。
日本箸和中国的筷子相比，头要尖一些，长度也要短一些。这是因为日本采用的是分餐制，不像中国人围着桌子吃饭时需要长距离取菜，因此不需要又长又粗的箸。对日本人来说，细细的箸头来剔拨食物更方便，这也算是中国的大陆文化与日本的岛国文化间的差异吧。
日本箸设计极为考究，多纹理清晰的竹、杉、桧、瑞木、紫檀，也有象牙箸、漆箸。日本人在用餐时，每个家庭成员都有自己的专筷，不能随便乱用，从食器里取食要用公筷“取箸”。不取食物的时候，筷子要并拢，尖端朝左横放于箸袋或箸枕上。进餐完毕后，可将筷子横放于筷枕上，代表用餐完毕。
公元 16世纪的江户时代初期，日本出现了涂着漆的筷子。漆筷最初只在富有阶层中使用，并以此显示身份地位。因此漆筷不仅仅注意实用性，还向工艺品方向发展，上面出现了各种纹饰、镶嵌， 制作工艺日趋精巧美观，成为一种艺术品。
日本人用箸的禁忌很多，一忌筷子握手里，端起碗吃饭；二忌以筷代叉，叉菜进食；三忌用筷子夹菜时汤汁滴在餐桌上；四忌就餐时舔食粘在筷子上的饭菜；五忌用筷子敲打碗盘；六忌拿筷子指向其他人；七忌举着筷子犹豫不决；八忌拿着筷子光吃菜，不吃饭；九忌吃饭时将箸的一端含嘴里嘬；十忌用筷子拨动菜盘；十一忌把筷子当牙签剔牙；十二忌把筷子插在饭碗中；十三忌直接用自己的筷子夹取食物；十四忌在汤汁中洗涮筷子。 由此可看出日本对用箸礼仪和方法极为讲究。
日本人认为， 箸是人神合一的象征。每年日本各地都要举行各种各样的祭祀活动，祭祀时要向神佛供奉新的箸和各种瓜果酒食。祭祀活动结束后， 参加祭祀的人及其家人要当场分享供品，叫做“人神共食”。日本人认为，祭祀时用过的箸上都附有神灵，人通过使用供奉的箸和神佛结合在一起， 形成人神合一。
在日本，“箸”被视为吉祥之物， 常出现在婚庆、丧葬等礼仪中， 成为民间信仰的主要内容。日本人有到寺庙里求箸保佑的习惯，求的箸一般有“长寿箸”、“延寿箸”、“福寿箸”、“厄除箸”等等，人们把平安幸福、健康长寿寄托于箸之上，希望求得保佑。
日本有“生于箸，死于箸”的说法。 新生儿出生后百日要举行“初次用箸”仪式，摆上一个可爱的小碗和一双柳木或杉木制成的箸，向神灵供奉红豆饭和完整的鲷鱼， 还要去神社参拜， 神社会送给婴儿“初食箸”，祈求孩子一生受神灵护佑，衣食无忧。柳木和杉木都是洁白坚韧的木材， 在日本被认为具有驱邪和洁净的功效。
日本人临终前，子女要用缠有脱脂棉球的箸沾上水擦拭死者的双唇，让死者享用人间最后一滴水。在日本火葬时，死者的遗骨是被竹、木筷各一根组成双箸拾取放进骨灰罐里的，称为“箸渡”。 在日本习俗中，“箸”是逝者通往“天堂”的桥梁。
世界上进餐的主要方式有 3种：一是东亚地区用筷子进餐的“筷箸式”，二是以欧美地区用刀和叉子进餐的“刀叉式 ”，三是以东南亚、非洲某些地区的“ 手抓式 ”。不同的进餐方式，对各自的饮食文化以及人的性格、行为方式和价值取向都有很大影响。利用“箸”食的东亚人性格普遍比较温顺、柔和、宽容，思考和处理问题比较细致和稳妥，富有人文情感，表现出较强的通融性和灵活性。
每年的8月4日是日本的“箸节”，这一天东京千代田区永田町的目枝神社、奈良吉野杉箸神社等都举行箸的感谢祭，仪式的最后一个环节是焚烧成千上万双使用过的筷子，祭祀已被砍伐的森林，并感谢神灵提供了“箸”，为人们的一日三餐服务。
筷子是人民群众智慧的结晶， 散发着独具魅力的文明气息。 中日两国的筷子有割不断的历史渊源，在外观、功能上存在普遍性，但也存在因两国风土人情、饮食结构、文化价值观念不同，出现的造型、材质、礼仪规制、文化内涵方面的特殊性。
随着国际交往的不断发展， 文化交流的日趋频繁，用箸进餐的人口越来越多。只有深入了解中日两国的筷子文化，充分认同两国包括用筷礼仪在内的餐桌礼仪，秉持“和而不同”理念，去包容、尊重差异，才能更好地弘扬祖先为我们留下的璀璨文化遗产。返回搜狐，查看更多